вжити шлях, розпочатий в ці сорок днів і ведучий під час церкви, - і захоплює за собою учнів з цього шляху. Таким чином, час сорока днів - це абсолютно реальний час, хоча тепер воно вже не є час до смерті, але час воскресіння, чи не час страждання і служіння, яка не тяжкий гніт, але час як володіння простором і володіння «заслуженим», т.е . дарованим від Отця пануванням. Час воскресіння не можна розглядати як продовження часу страждань, оскільки це останнє передбачає кінцівку проміжку між народженням і смертю і тому що всяке продовження (на тій же самій ступені) завдало б шкоди самому достоїнству страждання. Це вже не час рабства, але - панування, а саме, панування над часом, дарованим від Отця Синові. І це його час розкриває всю міститься в ньому повноту вічності. Цим часом розпоряджається той, хто протягом історичного часу віддавав у розпорядження самого себе. Тому земне життя Господа не може, в його особистому перспективі, вважатися пройшла (хоча навіть його учням вона неминуче представлялася саме такою), оскільки вся, як ціле, була перетворена в своє воскресіння, вознесенська і долучена вічності і тому стала живою і доступною для прилучення надбанням, з якого він потім побудує свою Церкву.
У ці сорок днів Церква включила в свій досвід спілкування людини Ісуса з іншими людьми, його учнями, так що його божественна слава, актуальне присутність вічності всередині часу випромінюють безперервне і зриме сяйво. А оскільки неможливо, щоб тимчасовість Воскреслого зазнала якісь зміни в результаті вознесіння, то для нас вознесіння має, швидше, сенс якогось знака кінця і тому його тимчасовість, що розкрилася протягом цих сорока днів, повинна залишатися незмінним підставою всякої подальшої модальності його актуального перебування в часі. Яким він був тоді і яким себе виявив, такий він і є у своїй остаточній реальності. Вознесіння не зробила його чужим нашому світу. Він для того і включив у своє життя сорокаденний проміжок між воскресінням і вознесінням, щоб в продовження цього часу показати всім своїм наснилося, що він залишається з ними «в усі дні до кінця віку» (Мт 28, 20).
Однак ці сорок днів не є часом, завершеним у собі (подібно часу Рая або часу після Страшного Суду), оскільки вони служать для встановлення зв'язку між часом земного життя Ісуса і часом Церкви. Господь проходить ці сорок днів, щоб «явити Себе живим ... з багатьма вірними доказами» і щоб «говорити про Царство Боже» (Деян 1, 3), - дві мети, що утворюють нерозривну єдність. Царство Боже, що відкривається через його живе життя, тлумачить саме себе таким чином, що минула історія стає зрозумілою у світлі його земного життя, а його земне життя осягається у світлі минулої історії. З одного боку, читаємо: «... ось те, про що Я вам говорив, коли був іще з вами, щоб виконалось усе, що про Мене в Законі Мойсеєвім, та в Пророків і Псалмах. Тоді розум розкрив їм розуміли Писання. І сказав їм: так написано, і так потрібно було постраждати Христові, і воскреснути з мертвих у третій день »(Лк 24, 44-46). З іншого: «... О, безумні й запеклого серця, щоб повірити всьому, про що сповіщали Пророки! Чи не так належало постраждати Христу й увійти в славу Свою? І, почавши від Мойсея і від усіх пророків ось розповів їм сказане про Нього у всьому Писанні »(Лк 24, 25-27). Вияснять сенс історії в обох напрямках - від виконання до обітницею і від обітниці до виконання - він тим самим робить, в самому осередді історії, звичайно-іс...
