нити рецепцію згаданого концепту в сучасній філософії та його місце в «життєвому світі» (Е. Гуссерль) людини. Не заглиблюючись у такий розгляд, яке вимагало б вельми значного обсягу, зосередимося на значущих, симптоматичних для теми нашого дослідження аспектах даної проблеми.
Після відходу від традиційного для раціональної естетики німецької класики і XIX століть (насамперед романтизм) (хоча така схема досить умовна) розуміння символу як знака (тобто близькоспорідненого таким стежках, як емблема, алегорія, метафора тощо) нового розуміння символу не було вибудувано. Якщо максимально схематизувати, ризикуючи при цьому істотно спростити складну проблематику символу, можна говорити, що в ХХ столітті далі інтенцій Е. Кассірера та світового символізму в літературі початку століття справа не пішла - як не дивно, включаючи структуралізм і постструктуралізм, навіть при їх відомому уваги до цієї філософема. Символ так чи інакше зводиться до чогось такого, що вказує на щось інше, що не тотожне з ним. Ця традиція сходить до Аристотеля і акцентує знаковий і речовий, предметний аспект символу. Більш багатозначною видається онтологізіруется традиція Платона. Власне, це перифраз стародавньої традиції (на Сході - упанішади, Три-питака, на Заході - орфики), яка декларує символ як кордон, межа реальності - a relibus ad realiora - від реального до найбільш реального. (Принагідно зауважимо, що в російської релігійної філософії і власне російській символізмі концепт символу тлумачиться холистически універсально - А. Білий, Вяч. Іванов, о. П. Флоренський.)
Таким чином, постулюється перехід від однієї реальності до іншої. Але якщо ми говоримо про феноменології, топографії свідомості, то такі нескінченні переходи підозріло нагадують недосконалу, погану нескінченність Гегеля. Людина, отже, ні про яке трансцензуса і думати не може, оскільки приречений на блукання лабіринтами дзеркал, створених його ж власною свідомістю.
У «Кіберіада» С. Лема (1972) є дотепна казка, в якій автор іронізує над феноменологією, пародіюючи арабські казки «Тисяча і одна ніч»: від робота-тирана вдається позбутися, коли хитрий робот-візир створює прилад, який шляхом підключення штекера до гнізда переносить свідомість користувача в досконалу модель певної іншої реальності. (Як не згадати Кальдерона - «життя є сон»!) Пастка полягала в тому, що зі ста реальностей, які міг моделювати апарат, десять повністю копіювали кімнату, з якої жорстокий тиран починав свої химерні мандри. І ось, потрапивши вперше, вдруге, etc., Etc. в примарну копію «реальності», тиран так ніколи вже й не зміг з'ясувати точно, де ж вона перша, справжня. Так і заіржавів, бідолаха. Чим не пошуки сутності філософією? Або згадаємо логічно-іронічного Керролла в другій частині «Аліси»: чорний король спить і бачить уві сні Алісу, яка бачить у сні його, причому все це відбувається ще в одному сні. У контексті проблеми символу, тлумачиться як «межа між», дозволимо собі риторичне запитання: допомогла б єпископу Берклі ейдетична редукція Гуссерля?
Тобто питання полягає в тому, чи має вказування на що-небудь субстанціональні, онтологічний статус і що взагалі в феноменологічному сенсі означає «означати»? Чи є символ фактом свідомості або він є тільки «ворота», «перехід», зона «ніщо» між «чимось і чимось»?
Згідно Р. Якобсону і Ч. Пірсу, існує три типи мовних знаків (в загальнолінгвістичних розумінні), в яких означається і що означає по-різному корелюють між соб...
