, проте запевнити або переконати інших у реальності власної душі (духу) сновидец не в силах, так зміст сновидіння не може бути ототожнене з релігійним поданням, тим більше переживанням. Тут відсутня свідомість залежності від могутнього об'єкта релігійного шанування, а, як ми знаємо, це свідомість - одна з найважливіших рис, притаманних всякому релігійного переживання. Навіть абсолютно некультурному людині з примітивним свідомістю немає підстав наділяти виникають поза його волею об'єкти сомнамбулический або психопатологічних станів якимись особливими здібностями, можливостями і навіть бажаннями впливати на його особисту долю і поведінку. А раз немає усвідомлення могутності і немає очікування відповідного впливу з боку уявних об'єктів, то немає і спонукань до підтримання добрих з ними відносин, їх?? мілостівленію, тобто немає й інших рис, характерних для будь-якого релігійної свідомості і переживання.
Тварини (у всякому разі вищі) теж бачать сни, однак зоопсихологи не знаходять у них навіть зачатків ідеї про самостійне існування їх «двійників», тобто ідеї субстанционального, відмінного про них духу. Ч. Дарвін пояснює це відсутністю у тварин «найважливіших властивостей людського розуму, уяви, цікавості, розуму та ін.». Слідуючи цьому поясненню, приходимо до висновку, що, по думці Ч. Дарвіна, джерелом ідеї про духовну субстанціональності людини не є сни і не об'єкти психічної патології, а вищі здібності людини, що відрізняють його від тварини. Навпаки, розум людини, здатність до аналізу власних переживань, притаманна йому з тих пір, як він став homo sapiens, повинна була запобігати можливості приписування об'єктам сновидінь реального існування, як запобігає таку можливість і в більш пізні періоди існування людства, аж до нашого часу включно.
У реальності власного духовного начала спонтанно, часто підсвідомо (як, наприклад, у матеріалістів) переконує людини його самосвідомість, владно говорить про підпорядкованості його тіла тотожною його «я» його духовної субстанції, життєдіяльність якої онтологічно відмінна від матеріальної складової якогось психофізичного організму, іменованого людиною.
Однак усвідомлення своєї духовної сутності ще не є релігія. Швидше можна сказати, що таке усвідомлення є передумовою релігійної свідомості, але не більше, бо для релігійної свідомості характерно уявлення про реальність не тільки самого себе як духовної істоти, але насамперед Бога (або божеств) з яким даний суб'єкт знаходиться в контакті, або , може бути, тільки вступає в контакт, або навіть (щонайменше) усвідомлює можливість такого контакту. Все це виходить далеко за межі висновків і висновків анімістичної теорії походження релігій, настільки ж неспроможною, як і інші розглянуті вище концепції.
Підводячи підсумок розбору теорій походження релігій, можемо відзначити, що при всій їх різноманітності і взаємних протиріччях (нерідко взаємовиключних) у них є спільні легко помітні риси.
а) При уважному аналізі кожної версії окремо виявляється аналогія з відповідними, ідейно близькими поглядами на релігію, подвергшимися критиці в попередньому розділі. Так, наприклад, виявляється спорідненість між спробою звести релігійне переживання до почуття залежності від надприродних факторів і спробою угледіти першоджерело цього переживання в почутті страху, такого роду паралелі можна виявити також між іншими теоріями про походження і сутність релігії.
б) Однією із загальних рис розглянутих версій походження релігії є неправомірне поширення ставлення до релігії, притаманного багатьом людям нашого часу, на первісне людство, яке, згідно чужим релігії поглядам, нібито було колись безрелигиозную, а в якийсь період свого розвитку придбало релігійні уявлення і стало практикувати релігійний культ.
Якщо для багатьох людей нашого часу такі психологічні феномени, як страх перед майбутнім (зокрема перед смертю і перед невідомим, але інстинктивно предчувствуемой передсмертним станом), прагнення знайти розраду і знайти твердий грунт під ногами серед життєвих негараздів , дійсно, виявляються поштовхами або приводами для звернення до Бога, то перенесення цього досвіду на примітивно які мислили первісних людей (наприклад, на популяцію первісного стада або хоча б навіть на неандертальців або кроманьйонців) позбавлене жодного обґрунтування, носить довільний і аж ніяк не науковий характер.
в) Всі розглянуті версії походження релігії ставляться до неї як до продукту людського мислення, і загальної для цих теорій є презумпція нереальності надприродного чинника - тим самим зводиться нанівець саме розуміння релігії як зв'язку між божеством і людством, між надприродним і природним факторами. В основі всіх їх лежить ставлення до релігії як до сукупності ілюзорних, вигаданих станів. У цій однобічності, в ігноруванні головного чинника - Божественного ...
