К про цивільний шлюб, про дітей і про введення книг актів громадянського стану, який визнав відтепер юридично недійсним церковний шлюб [с. 10, Янушевич]
Таким чином, церква позбулася своєї землі, фінансування з боку держави. Радянська влада не забороняла проводити священнослужителям релігійних культів: хрестити дітей, вінчати. Однак, вони не мали вже юридичний сили.
Новим документом, спрямованим на поступове знищення церкви був декрет РНК «про свободу совісті, церковних і релігійних товариствах». Від 20 січня 1918 Цей декрет проголосив відокремлення церкви від держави, свободу сповідання будь-якої релігії, зрадив ведення актів цивільного стану державі, відділив школу від церкви, заборонив релігійне виховання в школі. Відніс релігійні організації за своїм статусом до громадських, причому без права володіти власністю. Передав у ведення місцевих рад монастирі, монастирські землі, господарські будівлі церков, залишивши групам віруючих у тимчасове користування церковні будівлі і предмети культу, необхідні для богослужбових цілей [з 70-71, Хрестоматія з історії СРСР]. Відповідно до цього декрету служителі культу запрошуються, звільняються і утримуватися за рахунок групи віруючих, але не всі віруючі могли дозволити собі утримання священнослужителів. Наприклад, група віруючих р Мологи Ярославської губернії ходотайствовавала про відпустку змісту служителю культу за рахунок державних коштів. V відділ роз'яснив, що якщо група віруючих не має коштів утримувати служителів культу, то було б зовсім несправедливо накладати тягар їх утримання на весь трудовий народ ... [с. 224, Купцов Міф про гоніння церкви].
Цей декрет, безумовно, викликав протест з боку священнослужителів. Декрет з'явився відповіддю на постанову Синоду «Про Юридичному статусі Російської Православної церкви» від 2 грудня 1917 року, в якому містилася вимога не приймати ніяких законів, які стосуються церкви, без попередньої консультації з нею і без її санкції. Ні на які подібні переговори Радянська держава йти не збиралося. Звідси - і протест патріарха Тихона, що прозвучав в «Посланні до архіпастирям і всім вірним чадам Руської церкви» від 19 січня 1918 року. У ньому патріарх характеризував події, що відбуваються як гоніння на церкву і віддав анафемі всіх тих християн або хоча б «по народженню своєму» належали до церкви осіб, які творили насильство над безневинними людьми або брали участь у заходах, спрямованих проти Російської Православної церкви. Він закликав прихожан активно ставати «до лав духовних борців, які силі зовнішньої протиставлять сили свого святого наснаги», і «не вступлять з нелюдами роду людського в будь-яке спілкування». Така заява не могла пройти непоміченим. За нього поплатився не тільки патріарх. Ще вороже зустріли більшовики «Постанова Святійшого Патріарха і Священного Синоду» від 15 лютого 1918, в якому говорилося про неприйняття віруючими атеїстичних дій. Відбулося прийняття декрету, якому 25 січня 1928 Помісний Собор дав наступну оцінку: він «представляє собою, під виглядом закону про свободу совісті, злісне замах на весь лад життя Православної церкви й акт відкритого проти неї гоніння» [Васильєва, Питання історії, з. 42].
Разом з тим, вище згадані декрети, зрівнювали в правах всі конфесії та релігійні течії, давали можливість євангельським християнам і баптистів безперешкодно проводити молитовні зібрання, вести пропаганду свого віровчення, вільно переходити з одного віросповідання в інше (л. 28-29, Савченко). У результаті кількісний склад протестантських громад і різних сект збільшувався.
Антирелігійна війна набирала обертів. Незабаром пішли терористичні акції: у Києві був убитий митрополит Володимир, а в річці Тобол втоплений єпископ Гермоген, безневинними жертвами виявилися сотні священнослужителів нижчого рангу [Російська Пр. церква ХХ століття]. Розгорнувся терор проти духовенства провокував хвилювання серед віруючих.
У серпні 1918 р Наркомюст РРФСР опублікував підзаконну інструкцію, спрямовану на стабілізацію становища та охорону прав віруючих. Насправді ж жодна з такого роду інструкцій не виконувалася. Розпочата згідно тому ж декрету конфіскація майна монастирів позбавила ченців і черниць засобів існування, а церква - одного з джерел доходу. Відповіддю стало «Визначення про чернецтво», прийняте помесного собором 13 вересня 1918. У ньому монастирські землі все ще залишалися у володінні церкви. Радянська влада вдалася до репресій. До 1922 р в радянській Росії було закрито понад 600 монастирів, багато з яких володіли великою історичною і культурною цінністю. Загальне число жертв, серед духовенства і мирян, що стоять поза громадянської війни, з жовтня 1917 р по кінець 1921 перевищило 10 тис. Чоловік [Питання історії, с. 43]. Сюди не входять священики, які виступали на стороні білого руху. У священнослужителів білий рух викликало симпатію. А я...
