ібно Абеляру вирішував етичні проблеми, з необхідністю виникають у християнському віровченні. Це стосується насамперед таких етичних понять, як добро і зло. Фома вважав, що так як буття, яке створене Богом, є благо, то зло - це не-суще, для нього неможливо, тому, припустити причину, діючу через саму себе. Тому не можна звести зло до першопричини - те, чого ні, не є ні благо, ні зло. Зло, за висловом Фоми, неповноцінне-суще, воно є ущербність. Так як першопричина - це Бог, а він, відповідно, несе благо, то зло виступає як властивість (акціденція) поведінки людини. Людина повинна нести відповідальність за свою поведінку, тому Бог нагородив його вільної волею.
Слідом за Августином, Фома у своїй теодицею (виправданні Бога) знімає з нього відповідальність за зло і покладає цю важку ношу на плечі недосконалого людини. Втішно тут те, що в людині, на думку Фоми, інтелект переважає над волею, він шляхетніше волі. Людина хоче знайти блаженство, а воно полягає не в акті волі, а в торжестві розуму, націленого до вищого блага. Так як людині не дано знати всю повноту божественного Блага і досконалості, то людина, всякий раз вибираючи, може помилитися, але в цьому і виявляється його свобода. Практичний розум, відаючи етичними проблемами, на досвіді розпізнає добро і зло. Все, що відповідає розуму, - добро, що суперечить йому - зло. Завдяки Фоми Аквінського ці ідеї міцно вкорінилися в культуру західноєвропейської традиції і проіснували до середини XIX століття, коли з'явився філософський ірраціоналізм Шопенгауера, Ніцше та ін
Розглянувши загальноетичним проблеми, Фома перейшов до питань політичним. Він дуже багато чого почерпнув з В«ПолітикиВ» Аристотеля, але постарався християнізувати основні політичні положення древнього філософа. Людина - суспільна істота, і держава як ціле логічно передує всім приватним інтересам: благо загального вище блага яких би то не було його частин. Громадський порядок - відображення небесного порядку. Більшість займається фізичною працею, меншість, люди розумової праці, повинні керувати державою. І тут перше місце займають священики. Їх мета, як втім і найвище завдання держави, - підготувати перехід людей в потойбічний світ. Таким чином, держава носить теократичний характер. Серед низки форм державного правління В«ангеліческіе докторВ» виділяє монархію. Якщо монарх зазіхає на інтереси церкви, він повинен бути повалений. Доля філософії Фоми Аквінського (Томизм) загальновідома, вона стала офіційною доктриною католицизму. p> Висновок
Чимало відкриттів і безліч терплячих зусиль ще потрібно для того, щоб ми були в стані, не боячись серйозних помилок, підвести підсумок середньовічної думки. Однак нам видається, що вже зараз зібрані звідусіль твори тієї епохи дозволяють остаточно відкинути деякі омани, які довгий час розглядалися як очевидні істини.
Насамперед, хибним виявилося твердження, що середні століття можна визначити просто як епоху інтелектуального поглинання і засвоєння, всі зусилля якого були націлені на виявлення капіталу, зібраного античністю. Зрозуміло - і факти постійно нагадують про це, - не можна зрозуміти і навіть уявити собі середньовічну філософію без філософії давньогрецької. Аристотель, Платон і неоплатоніки виховували і перевиховували людське мислення. Кожне виявлення їх творів і кожен переклад, який робився з нього, були рівнозначні для людей середніх віків відкриттю нового світу. Так що середньовічна філософія, що припускає насамперед хоча б початкову засвоєння грецької філософії, сама була чимось іншим і набагато більшим.
Перше, що належить тільки їй у власному розумінні і що багато прагнуть не так оскаржити, скільки дорікнути за нього середньовіччя, - це формування схоластики, самої досконалої різновидом якої є томизм. Починаючи з витоків патристики і до кінця XIV століття історія християнської думки - це історія безперервних зусиль показати згоду природного розуму і віри там, де воно існує, і добитися його там, де воно відсутнє. Віра і розум - дві теми, на яких будуватиметься вся історія середньовічної думки, - були дані спочатку і без заперечень приймалися усіма середньовічними філософами від Еріугена до св. Хоми. З самого початку догмат встановлювався як факт, і розум вставав перед ним як сила, з якою йому доведеться рахуватися. Для людей XIII століття арістотелізм мав цінність вирішального експерименту; але якщо виявилося неможливим ні ізолювати розум від віри, ні змішувати їх, то потрібно було їх розрізняти і узгодити одне з іншим - узгодити розум і віру. З подібних зусиль народилися великі схоластичні синтези.
Так, обмеження, внесені щодо використання розуму в області теології, у св. Фоми свідчать про вирішальний прогрес у пізнанні власних можливостей розуму: якщо він забороняє теологам доводити догмат Трійці або створення світу в часі, - це означає, що йому відомо, що такий доказ. Звідси стає зрозумілим, чому, починаючи з XII століття, мислителі середньовіччя спр...
