моги благодаті, потрібно, щоб сама благодать діяла у ньому; власними силами він не може не тільки робити і виконувати добро, а й бажати або шукати його. З цієї точки зору Августину попереду була дилема: або допустити, що благодать діє і в поган, або стверджувати, що їх чесноти суть лише оманлива видимість. Він віддав перевагу останнім. Людська воля завжди пручається благодаті і повинна бути нею долаються. Бажаючи согласить свій погляд із загальноприйнятим, Августин у деяких місцях своїх творів начебто допускає, що хоча людська воля з потреби чинить опір всякому дії благодаті, але що від неї залежить більше або менше чинити опір; але таке розрізнення ступенів не має тут логічного сенсу, тому що менша ступінь внутрішнього опору добра є вже деяке дійсне добро і, як таке, залежить виключно від самої благодаті. Послідовний августінізм тримається в межах християнського світогляду тільки однією ниткою - Визнанням початковій доісторичної свободи вибору у первісного людини. Ця сверхвременного людська воля, у можливості добра, визначається з початком часу в Адамі як дійсно зла і передається, в процесі часу, всьому його потомству, як необхідно зла. При такому положенні зрозуміло, що порятунок людини залежить цілком і виключно від благодаті Божої, яка повідомляється і діє не за власним заслугам людини, а даром, по вільному обранню і приреченню з боку Божества. Але де ж в такому випадку місце для тієї дійсної свободи самовизначення грішного людини до добра і зла, яка однаково потрібно і нашим внутрішнім свідомістю, і моральної сутністю християнства? Августин принципово стверджує цю свободу, але виразного узгодження її з вченням про приречення і благодать не дає, обмежуючись абсолютно вірним, але недостатнім вказівкою на надзвичайну складність завдання, внаслідок чого, за його простодушному зауваженням, "коли захищаєш свободу волі, то здається, що заперечуєш благодать Божу, а коли стверджуєш благодать, то здається, що Скасовуються свободу ". Захищаючи християнське вчення про вічне засудження гріховної маси, Августин вказує, що все існує остаточно для слави Божої, яка однаково здійснюється в торжестві любові Божої порятунком і блаженством добрих і в торжестві праведного гніву Божого засудженням і загибеллю злих, сприяють, таким чином, і зі свого боку рівноваги і гармонійному строю всесвіту, і що ця вічна загибель не представляється для самих гинуть настільки важким станом, що небуття було для них дійсно кращим. p> Ця найважливіша думка не отримує, проте у Августина достатнього розвитку. - Після нього відбуваються гарячі суперечки між його строгими послідовниками, занадто схиленими до детермінізму, і деякими ченцями в південній ГАЛИИ, що відстоювали свободу і схиляється до помірного семіпелагіанству; втім, і ті, й інші настільки щиро старалися про збереження середнього християнського шляху між двома крайнощами, що головні представники обох сторін спору зараховані до святим як у західній, так і в східній церкві. - Пізніше, у IX ст., Крайній августінізм знайшов собі в Німеччині фанатичного прихильника у ченці Готшальк, який вчив про безумовне приречення одних до добра, а інших - до зла, по безпричинного вибору Божої волі, - за що він і піддався церковному осуду. p> Згодом питання про свободу волі обговорювалося Ансельмом Кентерберійським, в дусі Августина і з більшою повнотою - Бернардом Клервосським. Останній розрізняє природне хотіння від вільного згоди, яке є розважливе рух.
Тільки цієї свідомої волі належить свобода, яку ми відчуваємо в собі хоча безсилу і полонену гріхом, проте не втрачену. Людина, маючи волю, вольний в собі, тобто вільний; маючи розум, він сам собі суддя; свобода вибору робить нас волаючи, милість Божа - благоволящих; відбери свободу волі, і не буде рятованого; відбери благодать, і не буде спасителя. Цим прекрасно виражається, але не роз'яснюється положення справи. Досвід роз'яснення ми знаходимо у Хоми Аквінського; в богословській стороні питання він примикає до Августину, в філософської - до Аристотеля. Тут головна думка в тому, що остаточна мета всіх людських бажань і дій необхідно одна і та ж - благо, але і вона, як будь-яка мета, може досягатися не певним безліччю різних способів і коштів, і тільки у виборі між ними - свобода людської волі. З такого погляду логічно випливає, що свобода волі має лише негативне підставу - В недосконалості нашого знання. Сам Фома допускає, що ті чи інші системи коштів, або шляху до вищої мети, не можуть бути байдужі, і що в кожному даному випадку є лише один найкращий шлях, і якщо ми його не обираємо, то лише через незнання; отже, при досконалому знанні єдиної абсолютної мети вибір одного найкращого шляху до неї є справа необхідності. Іншими словами, для розумної істоти добро необхідно, а зло неможливо, так як перевагу гіршого краще, як акт безумовно ірраціональний, не допускає ніякого пояснення з точки зору філософського інтелектуалізму. Тому не випадково стає на іншу грунт інший великий учений, Дунс Скот, який визнав - за п&#...
