значення цього сюжету вказав А.Н.Афанасьєв: «За народними оповідями, Спаситель разом з апостолами і тепер, як колись, ходить по землі, приймаючи на себе мандрівничий вид убогого; іспитуя людське милосердя, він наказует Жорстокосердість, жадібних і скупих і нагороджує жалісливих і добрих ».
Справа в тому, що мотив мандрівництва Христа по землі у вигляді убогого жебрака відомий різним жанрам російського фольклору. У своїх джерелах цей сюжет сходить до однієї із загальносвітових культурних традицій, що зародилися в далекій давнині - так званої «теофанії», міфологічному уявленню про те, що Бог у людській подобі ходить по землі. Про те ж свідчить і народне повір'я, що існувало в селянському середовищі. «Селяни вірили, - пояснює дослідник народного побуту Ю.Міролюбов, - що Христос ходить по землі російської, ховаючись або під виглядом мандрівника, або подорожнього, втомленого пішохода. Тому гостинність було широким і богоугодною. «Ти його від двору відженеш, ан, то самого Христа Бога відігнав!» ??Це уявлення знайшло відображення і в російських прислів'ях, зафіксованих В.І.Далю: «У вікно подати - Богу подати»; «Просить юродивий, а подаєш Богу».
Трактування мотиву зустрічі з невпізнаним Христом як справжнього випробування віри знайшла відображення і в інших творах Єсеніна. Однак тепер ліричний герой Єсеніна прагне представити самого себе на місці випробуваного Христом і жадає знати, чи виявиться він гідним цього доленосного духовної події, якщо воно насправді трапиться. Цикл есенинских віршів, присвячених цій темі, організовує в єдине ціле мотив зустрічі зі «світлим гостем», хвилюючого вгадування таємних знаків його незримої присутності, боязні ненавмисно розминутися з ним, не впізнати його:
І в кожному мандрівнику убогому
Я вивідувати піду з тугою,
Чи не Помазуемий Чи Богом
Стукає берестяної костуром.
І може бути, пройду я повз
І не зауважу в таємний годину,
Що в ялинах - крила херувима,
А під пеньком - голодний Спас (10, 60)
(«Не вітри обсипають пущі ...»)
Відчуття граничної близькості бажаної зустрічі з містичним гостем невідступно хвилює ліричного героя Єсеніна, що відкриває таємне присутність Христа в самому лоні російської природи:
Між сосен, між ялинок,
Між беріз кучерявого бус,
Під вінком, в кільці голок,
Мені ввижається Ісус ... (10, 68)
(«Чую Радуницю Божу ...»)
Але чому ж так бажаний для ліричного героя цю мить «чудесного» впізнавання, чому йому надається статус воістину провіденціального події?
Вірю я, як ликам чудотворним,
У мій потайними годину.
Він прийде волоцюгою підколодні,
Нерушимий Спас ... (10, 302)
(«Свище вітер під крутим парканом ...»)
Знайти, відшукати живого Христа під личиною російського мандрівника і бродяги для Єсеніна так само важливо, як вгадати свій власний Жереб, Долю. Саме тому так жадає ліричний герой почути благословення згори своєму избраннической жеребом поета-пророка. Ціна переконування в Бозі і в своєму творчому покликанні для поета єдина і рівнозначна трагічної втрати сенсу існування.
З темою одвічної трагедії художника, здатного створювати і пересоздавать світи лише у своєму творчому уяві, пов'язана і есенинская думка про «голгофському» жеребки поета, філософськи глибоко виражена ним у вірші «Проплясал, проплакав дощ весняний ... »(1917). Різницю Єсенін бачить лише в тому, що поет, на відміну від Христа, залишається вічним мучеником своєї Голгофи, так і не знайшовши ні духовної влади над світом, ні спокути принесених йому жертв.
Послідовний розвиток образу Христа-Спаса триває в есенинской поезії і в революційні роки. При цьому «російський блукач» Христос ранніх есенинских віршів стає «російським Месією» в поемах біблійного циклу 1917-1919 рр., Активним учасником містерії «російської Голгофи».
Отже, образ Христа-Спаса набуває в ранній творчості С. Єсеніна риси національного духовного архетипу. У його створенні поет спирається не тільки на канонічну євангельську традицію, але й на національний духовний досвід в осягненні сокровенного вигляду Спасителя - іконопис, апокрифи, релігійний фольклор. «Російський Христос» Сергія Єсеніна - свідчення глибокої прихильності поета традиціям національної духовної культури та їх оригінального новаторського переосмислення в духовному і творчому досвіді художника.