аця. У Маркса успадковане від німецької філософії розуміння діяльності з'єдналося з технократичної ілюзією: ідеєю про можливість контролю за природними та соціальними процесами.
У наступних філософських роботах марксистського спрямування відзначалися такі характерні ознаки діяльності: цілеспрямованість, революційно-перетворюючий і творчий характер, предметність, детермінованість громадськими умовами, розподіл і кооперація функцій, обмін діяльністю, спілкування діючих індивідів.
1.2.3 Діяльнісний підхід у філософії 20 століття
"Ідеї Маркса щодо практики, діяльності суттєво вплинули на такі різні філософські напрямки, як французький екзінстенціаналізм після Другої світової війни (особливо Сартр), як Франкфуртська школа, (спадкоємець школи Габермас розвиває нині ідеї комунікативної дії), як група югославських філософів "Праксис" та ін При цьому під теоріями, развивавшими діяльнісний підхід, я маю тільки ті концепції, для яких була важлива проблематика культурного опосередкування, а не ті, які досліджували дії одиничного суб'єкта як би самі по собі. До останніх можна віднести методологію операціоналізму, операциональную теорію розвитку інтелектуальних структур Ж.Пиаже, "технічний матеріалізм" Г. Башляр і багато інших "". p> Діяльнісний підхід в 20 столітті розвивався не тільки в марксової варіанті. Своєрідною версією даного підходу можна вважати німецьке неокантіантство марбугской школи: тут головною установкою є розчинення всякої "даності" в її створила діяльності. Проблематика діяльності була центральною для різних версій неогегельянства, сліди даної проблематики можна знайти і в прагматизмі двадцятих-тридцятих років 20 століття.
Проблему рівнів свідомості і здібності "вловити" свідомість у його "Вислизає самобутності" піднімає французький філософ Анрі Бергсон (1859 - 1941) у роботі "Матерія і пам'ять". Попередні теорії (матеріалізм, ідеалізм, реалізм, - для Бергсона, всі без розбору) розглядали свідомість з точки зору його здатності пізнавати зовнішній світ, а сприйняття і пам'ять інтерпретували як інструментарій пізнавальної діяльності. Головна помилка такого розуміння, вважає Бергсон, полягає в тому, що неявно передбачається первинність пізнання, хоча, вихідним початком життя є не пізнання, а дія. Формою дії, а не пізнання, є сприйняття, а спогад - формою, найбільш близькою до дії. Саме дію, яке залишається непоміченим для спекулятивної філософії, є попереднім для пізнання, але не навпаки. Підпорядкування життєвої сили актам пізнання свідчить про втрату самого життя. Розглядаючи різні психічні процеси як прояв дії, Бергсон доходить висновку про можливості подолання матеріалізму та ідеалізму допомогою знаходження в дії того шляху, який дозволить зблизити тіло і дух. Свого роду містком між тілом і духом є сприйняття і пам'ять, а містком між останніми - спогад. Саме це положення закріпило за філософією Бергсона характеристику "наївного реалізму", що не зовсім коректно, якщо врахувати всю сукупність ідей французького мислителя.
Хоча феноменологію як філософію свідомості навряд чи можна інтерпретувати як діяльнісну концепцію, тим не менш, зерно діяльного підходу в ньому все ж існує. Едмунд Гуссерль (1859 - 1938), з ім'ям якого пов'язані перші кроки феноменології, вважав, що в інтенціональності свідомості, тобто смислоформірующей спрямованості до предмета, вперше виникає феномен свідомості, на відміну від явища свідомості. У феномені свідомості вперше з'являється предмет-існуючий. Для феноменологически очищеного свідомості предмет є предмет-існуючий, а не предмет-функціонуючий (в предметній діяльності). Перше визначення свідомості як смислоформірованіе сигналізує рух від суб'єкта до предмета, від знаку предмета до його значення, до наділення предмета глуздом. Але таке рух явно безглуздо, якщо не було споконвічного руху від предмета до суб'єкту. Друге визначення свідомості як переживання сигналізує рух всередині "Я", - від "Я"-феномена до "Я"-явищу, від "Я"-ядра до "Я"-емпіричному. З часом Гуссерль вводить третій визначення свідомості як життєвого світу. Поява свідомості як життєвого світу - це друга інтуїтивна мудрість, схоплена Гуссерлем з словотворчої структури природної мови: свідомість стає принципово відкритим, нетематіческім, допредметним, герменевтичного. Свідомість тепер постає як жізнепережіваніе, а в феноменологію вводиться поняття "Життєвий світ". p> Як своєрідний варіант діяльного підходу можна вважати Сартра, який слід за Гуссерлем. Сартр цитує слова Гуссерля: "Будь-яке свідомість мають свідомість про щось "і продовжує словами М. Хайдеггера: буття (буття свідомості) - це буття-В-світі. Це - "буття-В ..." в сенсі руху. Бути - це прориватися в світ, це виходити з небуття світу і свідомості, щоб раптово прийти до свідомості-проривається-в-світ. І нехай свідомість намагається відновити себе, збігтися, зрештою, із самим собою - під замком, в теплі і затишку воно зникає. Цю необхідність для...
