ify"> У іншому аспекті ця ж трудність приймає форму іншого сумніви. Бог релігійної віри, джерело особистого порятунку необхідно є жива особистість. Але, мабуть, з усіх категоріальних форм, в яких може мислитися центральне філософське поняття першооснови буття, найменш придатною є саме форма живої особистості. Мислиться чи Бог у філософії як субстанція світу або як його першопричина, як всеедіном вічність або як творча сила розвитку, як світовий розум або як життя, він є, у всякому разі, щось безособове, якесь певною мірою завжди пантеістіческі-мірооб'емлющего початок, в якому філософія, не змінюючи свого завдання осягнення і логічного осмислення буття і не пристосовуючись штучно до вимог релігійного почуття, не може угледіти антропоморфних рис живий, караючої і люблячої особистості, необхідних для релігійного відношення до Бога. Фатальним чином, незалежно від змісту окремої філософської системи, Бог філософії носить на собі печатку своєї залежності від потреб абстрактній думки і саме тому є для релігійного почуття лише ілюзорний сурогат істинного Бога - мертвий камінь замість хліба, що насичує голод релігійної душі, або, в кращому випадку , ні до чого не потрібна, туманна, безтілесна тінь того істинно-сущого, яким у всій повноті і життєвості Його реальності вже володіє безпосередня релігійна віра.
В основі обох сумнівів лежить в кінцевому рахунку, як уже зазначено, одна трудність; і треба визнати, що це є дійсно серйозна труднощі - одна з найглибших і найважливіших філософських проблем, - на відміну від того легкоразрешімого протиріччя, з яким ми мали справу вище і яке випливало лише з поверхневих і абсолютно помилкових банальних уявлень про сутність філософії і релігії. Трудність ця зводиться до питання: чи може філософія, яка є осягнення буття в логічній формі поняття, разом з тим не бути раціоналізмом? Заслуговує на увагу, що це питання є вирішальним не тільки для узгодження філософії і релігії, але й для можливості самої філософії. Справді, філософія, з одного боку, є осягнення буття в системі понять і, з іншого боку, осягнення його з його абсолютної і всеосяжної першооснови. Але поняття є завжди щось відносне і обмежене; як же можливо виразити абсолютне у формах відносного, опанувати нескінченним, вловивши його в мережі кінцевого? Як можна - простіше кажучи - збагнути незбагненне? Здавалося б, ми стоїмо перед фатальною дилемою: або ми шукаємо саме абсолютне, що виходить за межі всього кінцевого і - тим самим - логічно виразність, і тоді ми не можемо дійсно осягнути і логічно зафіксувати; або ж ми шукаємо тільки логічну систему понять і тоді завжди перебуваємо в сфері тільки відносного, приватного, похідного, не доходячи до справжньої першооснови і цілісного всеєдності буття. В обох випадках завдання філософії залишається нездійсненою.
Цим роз'ясненням умови можливості самої філософії відразу ж усувається, принаймні, перше із зазначених двох сумнівів у відношенні між філософським богопізнання і релігійним почуттям. У яких би поняттях ні висловлювала відвернена філософська думка своє пізнання Бога, її основний інтуїцією і тим самим її вищим і верховним поняттям залишається чисто релігійна ідея безміру, невичерпної глубинности і таємничості Бога; і, по суті, вся інша система понять має своїм останнім призначенням наблизити думку до уловлену саме цієї сверхконечной і надраціональної природи Бога, конституирующей Його абсолютність. Звичайне оману в розумінні співвідношення між філософією і релігією в цьому пункті полягає в тому, що почуття таємниці представляється умовою, що перепиняють пізнавальне проникнення, і, навпаки, пристрасть до пізнання - силою, яка руйнує смиренне почуття таємниці і тому благоприятствующей зарозумілості атеїзму. Насправді, навпаки, релігійне почуття таємниці та глубинности буття є перше і необхідна умова розвитку філософії, тоді як зарозумілість атеїзму в корені вбиває самий інстинкт філософствування і є в такій же мірі заперечення філософії, як і релігії. Можливість і навіть приватні випадки проміжних форм - недостатності філософської енергії завдяки чому думка, непронікая до останньої глибини, зупиняється на півдорозі, ставить собі тут останні грані і, спрощуючи буття, сприяє полуневерію або бідності та схематичності релігійної свідомості, - звичайно, не спростовує, а радше підтверджує основне, роз'яснене нами співвідношення. Идущая нині боротьба між умами, так би мовити глибинними, т. Е. Відчувалися глибину і нескінченну складність життя, і умами плоскими, уявляє, що життя легко можна, як картковий будиночок, розібрати на частини і знову скласти на свій розсуд, є в такій же мірі боротьба за релігійне, як і за філософське, світорозуміння.
Цим здобутий і шлях до розв'язання другого сумніви. Правда, оскільки ми його висловимо в грубій і логічно твердої формулі, за якою Бог віри є людиноподібна особистість. Бог філософії - безособовий абсолют, вона здається зовсім нездоланним. Ал...
