зум треба звести в серці, щоб долучитися Божественному веденню, - вчать ісихасти. Таке сердечне, живе, безпосереднє розсуд істини, у своїй підставі завжди має певну чуттєву налаштованість, абсолютно далеко від буддизму, для якого причетність почуттю апріорі сигналізує про недійсність. Безсумнівна пізнання, по християнству, дар згори, що обіймає всі людської буття безроздільно - людина пізнає всім собою: "Явищем Світла дається людині буттєво пізнання Бога; душа, розум і навіть тіло беруть участь в цьому пізнанні". Це розсуд, згідно християнству, корениться в незнищенності людської причетності до Бога, помітною у всякій формі його відносин з буттям: людині Бог завжди відом, і тільки тому йому відом світ. Світ не як мить, але як цілісність процесу битійствованія, як реальна сукупність сущого. У буддизмі пізнає суб'єкт у процесі пізнання, чи обмежується він сприйняттям частинки істинної реальності чи мисленням творить свою власну, завжди має справу зі своїм світом, тоді як для християнина знання цінно загальністю, воно завжди претендує на знання для всіх, - тому що співвідноситься завжди з одним миром. "Самий задум пізнання проникнуть завжди пафосом реальності, завжди одушевляется і прямує надією проникнути в буття, як воно є" саме по собі "(" насправді "). Це є завдання трансцендирования, і від нього відмовитися не може наш розум ". Трансцендентальні потенції, у свою чергу, являють собою можливість конституювати себе в якості суб'єкта досвіду. З одного боку, довіра до досвіду, похідне від віри в дійсність буття-в-світі, як основи і сфері всякого пізнання має бути визнано нами специфічно християнським, фундованою ще в старозавітній впевненості в безсумнівності буття. (У буддизмі ж такої довіри ми не спостерігаємо, - категорія досвіду втрачає тут всякий сенс зважаючи простого відсутності потенційного суб'єкта цього досвіду.). Одночасно, трансценденталізм, як зазначалося вище, фундованою в особистісній суб'єктивності людини і надає йому можливість стежити досвід свого буття і всього сущого у світі. Таким чином, трансцендентальна у власному розумінні, в контексті пов'язаності з досвідом як формою пізнання, можлива лише всередині християнського дискурсу, але не буддійського. Пізнання чистого буття як мета тут виключається, як і принцип тотожності свідомості та світу, їм породжуваного. Між свідомістю і буттям завжди лежить площину існування. Ця площина - основна для розрізнення християнської і буддійської онтології в цілому. Християнство завжди має справу з дійсно екзістірует, сущим буттям, в той час як буддизм, у спробах розшукати буття чисте, пусте, остаточно упустив справді існуюче. br/>
3. Онтологічні перспективи людини в світі в контексті сотеріологіческого вчення християнства і буддизму
На думку П. Тілліха, будь-яку світоглядну парадигму, і релігійну зокрема, відрізняє від інших те, яким чином вирішується всередині неї "питання про потаємної мет...
