про існування Парменіда породжує особливий загальфілософський дискурс роздумів про сущому як такому собі.
Онтологія Парменіда ніяк не є єдиної в античності. Однак конкретно вона породжує навпростець протилежну їй систему онтологічних поглядів. Так, онтологія Горгия грунтується на зречення головних тез Парменіда, тому він строчить про несучому, про небуття. Трактат Горгия «Про небутті, або про природу» є парадигматичним для давньогрецької софістики. Це небезпечний контент, в якому закладена важлива думка оцінки як зречення. Сам трактат Горгия може існувати зрозумілий «як дискурс іншого розпорядку, оцінка головного, що вже мав простір дискурсу, в даному випадку Поеми Парменіда, чреватої всій платонівської-арістотелівської онтологією, настільки міцно увійшла в наш раціон«/23 /.
Можливо, конкретно онтологічний суперечку між Парменидом і Горгием породжує майже всі наступні смуги розвитку критичного філософського дискурсу. Наприклад, через тисячоліття, цей спір міг знайти хайдеггеровскую дихотомію Сущого і Ніщо. При цьому важливо відзначити, що Хайдеггер зовсім не промовляє про те, що «нічого не мається». Він становит питання: що таке Ніщо? як нам наштовхнутися на це Ніщо? невже Ніщо є лише тому, що мається »немає», або зречення?
Хайдеггер визначає цілісний ряд інших питань [6], в яких як би проектується суперечку між Парменидом і Горгием. Свої підходи до відповідей Хайдеггер пов'язує з неможливістю «зловити все суще в його абсолютній сукупності», з Жахом, в якому »відкривається Ніщо«/24 /. Важливим представляється те, що хайдеггеровское Ніщо як би охоплює в собі в згорнутому вигляді горгіевскіе ідеї Небуття, несучі.
Критика базових онтологічних ідей ще в античності не тільки робиться базою для розвитку філософського дискурсу, а й породжує всередині нього ряд самостійних поддіс-курсів: лінгвістичний і суспільно-політичний. У свою черговість, дієздатність судження перетворюється в «більш політичну з чоловічих можливостей», а Сократ як виявилося тим, »хто примушує перейти від ідеї до судження, застосовуючи звільняюче дію оцінки«/25 /.
Антична практика критичного філософствування знаходить рідне уявлення в манері питального філософствування, представленого, в першу черговість, в розмовах Платона. Ще Діоген Лаертський писав, що ні Платон головним став «придумувати діалоги». Однак у наступній фразі Діоген розвиває свою думку: »Мені бачиться, що Платон, який довів цей рід до гідності, по праву може уважатися тут головним як в красі, так і у винахідливості«/26 /.
Сократовські-платонівська манера питального філософствування робиться прототипом для всієї наступної західної філософської ідеї. Цей манеру не елементарно показує фактичну значимість оцінки, системи питально-відповідних процедур для проведення і раціонального обгрунтування висунутої позиції, але і підключає в себе загальну стратегію запитування в рамках будь-якій області роздуми. Разом з тим небезпечний манера філософствування має місце бути не лише в питальній апараті. У ньому представлені всі можливі способи отримання висновків, особлива техніка критичного розбору думок, методи формулювання суджень і «утримання», як помічає Діоген Лаертський, від них.
Філософський спосіб Платона- «це спосіб найгострішої критицизму і ніколи не закінчується діалектики«/27 /. Ми відзначаємо, що створення критичного мислення настає з усвідомлення способу розмови, заснованого на коливанні, як методу філософського знання. Сократ і Платон вживають розмова як спосіб філософствування. Сократичний розмова постійно диалектичен, причому він має на увазі діалектику не в її початковому значенні, як »художество словопренія», а як художество освіти думок. Для Сократа важливий процес визначення думки, в ході якого знаходиться правда. Наприклад, думка »мужність« визначається спочатку чрез конкретне, що типово для щоденного нефілософського мислення: »Якщо хто з власної волі залишається в ладі, щоб відобразити супротивників і не бігає ...». У ході розмови з'являються інші вже філософські визначення: »Мужність - це деяка стійкість душі», »Мужність - розумна стійкість душі». Діалектика Сократа полягає в тому, щоб віддати різні визначення одного думку. Причому, для нього важливий спосіб народження новітнього визначення, справжня мета його не в особливому розумінні правди і не в навчанні мудрості. Сократ жадає почати у людини прагнення знайти правду.
У власному способі вибіркового опитування Сократ висунув на перший чин потреба в мисленні для ясності і послідовності. Далі, в Грецькій традиції (Платон, Арістотель) виникла потреба в систематичному критичному мисленні. Традиція систематичного критичного мислення була збуту в листах та навчанні таких мислителів, як Ф. Аквінський. У Ренесансі (15-16 столетье) майже всі експерти Європи почали мислити критично порівняно реліг...
